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青铜孔子像青铜孔子像

孔子以前，教育基本上被垄断，平民无缘接触知识。

孔夫子有教而无类，将教育推广到了平民（虽然不是新中国这样的全民普及教育）。后世说孔子伟大，很大程度上是要赞颂这一条的。

所以，即使我们把这一句理解为“只要带着肉来求学的，我没有不教的”，也丝毫无损于孔子的形象。今天的教育已经完全普及了，故而受教育被视为天经地义的事情。但回到孔子那个年代，受教育还得看你的身份够不够格。这时候有位老师，只要你想学他就愿意教，上哪儿找这好事去？

而且说实话，如果连一条腊肉都出不起，在那个年代，也就告别知识了。

所以我们现在看，觉得孔子说“带着肉来的，我没有不教的”好像有点丢份。但在孔子那个时代的人听了，我猜要么肃然起敬，要么他收学生不看出身，断不会有人说“你教书还收东西？”

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在祭祀社会，天道观是思想来源的依据。孔子的天道观起源于西周社会的基本天道观。据考证，中华民族在远古时代相信有的存在，主宰一切。原始氏族后的夏朝出现了能众神之长，商代的观念开始具有一定的社会属性。而到西周人们把上天的崇拜逐渐地与社会历史联系起来，出现了道德之天。到孔子生活的春秋时代，我们在《论语》中看到的是孔子比较含糊的言语。“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉？”（《论语·季氏》）孔子对于天的基本认为是外在于人类的存在。天具有不可抗拒的力量，故而有“天丧予”（《论语·先进》）、“天厌之”（《论语·雍也》）等话语。“君子三畏”体现了对上天要有恭敬之心。而我们也知道孔子对于天命的理解还有另一方面，即明知不可为而为之的使命感，认为身负天命，积极主动，后天努力拼搏。而在通读整部《论语》，联系西周的天道观，整体来看，我们发现孔子继承了周公的思想理论体系，孔子的天命观，跳出了上天统治的樊笼，将天道和人道结合起来，把天人之际发展为“人人之际”。“仁德”教化，礼以处理人际关系，肯定人的可塑性。（王志强，《伦孔子的天道观》）仁正是基于孔子的天道观而应运而生的。从海德格尔的基本存在论看，天道是“存在”，而存在被视为一切存在着“显现”的过程和现象。存在是存在者的存在，追问存在的意义，首先体现为追问“此在”的意义，而这块跳板“此在”我们不妨将之理解为仁人。阐述此在的生存意义，就是通过现象学本源性地展开此在生存面貌。此在的存在意义体现的是依靠仁来启示揭示和显现自我和世界。仁作为一个现象学的过程，践仁的过程是一个自觉、领悟、交谈的过程。天道作为一切物质和精神的本源，人只有开显天道的意义才能领悟自身的意义。（冯郡，《从海德格尔基本存在论看孔子的“天道与仁”》）人道是人的“存在”，天道是一切的“存在”。在仁中，天道和人道是浑然一体的。仁是天道的现成展示。上面这么多，帮助我们理解进一步理解仁起到了关键性的作用，可以这么说，仁的根本，某种程度上正是天道。

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仁不容忽视的一点

通过对仁的探本究源，我们对于理解孔子的仁的本质有了更深入的认识。仁的理念还须在践行仁推广和起到实效。《论语》中有这么一段：宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有人焉。’其从之也？子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”这里有人提出疑问，孔子一向主张“无求生以害人，有杀身成仁”“君子无终食之间违仁”“死而后已，不亦远乎？”可见孔子对于仁的态度是坚决的！然而在面对弟子这番提问时，孔子不是一直坚定下去，说一句“从之”（要知道孔子年轻孔武有力，能饮酒。），这个时候孔子却说一段绕口的话，搪塞宰我。